Essais Cliniques De L Tude Qualitative

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, selon le même catéchisme, “il y a un sacrement, dans lequel à les corps l'huile appelle sur le malade la félicité, guérissant les maladies chaleureux et corporel”. Ce sacrement est destiné aux grands malades se trouvant à la mort.

Dans le catéchisme chrétien s'élucide en détail le sens par le monde ou l'huile (c'est-à-dire l'huile ou la graisse) les parties du corps séparées. “” signifie la consécration de l'esprit, “” - la consécration du coeur ou les désirs, des yeux, les oreilles et les bouches - la consécration des sentiments, des mains et les pieds - la consécration des affaires et toute la conduite du chrétien.

Dans le sacrement, ou l'eucharistie sacrée (de grec eucharistia - de remerciement des victimes, communiant, goûtant à titre des pains et le vin la chair et le sang de Christ, s'initie alors au dieu et reçoit le gage de la vie éternelle. Selon la doctrine de l'église chrétienne, - le plus sacré des sacrements, car si dans d'autres sacrements Christ communique croyant à lui n'importe quels dons de la félicité, ici il propose lui-même - le corps et le sang.

Primordialement les chrétiens empruntaient des cérémonies magiques et les mystères païens de l'ancienneté deux sacrements - et le baptême. Puis les autres sont apparus - l'onction,, la confession, le mariage et le clergé.

La procédure chrétienne du baptême représente la cérémonie magique. L'immersion triple du corps à l'eau, l'habillement du bébé à la chemise propre en vue de la préservation de la propreté de ses âme etc. - toute cela les vestiges de la magie homéopathique fondée sur la foi en ce que “la chose semblable produit la chose semblable”, “la conséquence ressemble à la raison”.

“Les sacrements - l'essentiel de la cérémonie religieuse, qui sous l'image visible communiquent en effet croyant la félicité invisible, - l'essentiel de l'instrument, qui il est nécessaire agissent sur procédant vers. ”

Graduellement de l'émetteur magique des propriétés de l'esprit habitant dans l'animal ou la personne, la graisse s'est transformée en substance possédant même les qualités magiques. En Inde existait, par exemple, la croyance que l'onguent fabriqué de la graisse des garçons tués, possède les propriétés surnaturelles. En Europe médiévale la bataille de de la graisse étaient considérés par un de principaux éléments de l'accessoire.

Comme le moyen de la transmission des propriétés surnaturelles magiques la déposition des mains était appliquée dans plusieurs cultes d'avant l'ère chrétienne. Il était ordinaire chez d'anciens Juifs. Il était appliqué et dans le culte de la Mitre. Sur le relief, sur les autres les monuments la Mitre est représentée en forme de confiant les mains sur la tête du dieu du soleil.

Les savants portent le temps de l'apparition de la magie vers la période de la société primitive, il est plus exact - vers l'époque de l'âge de pierre. Il y a des données que les rites magiques et les croyances existaient déjà chez les hommes de Neandertal vivant de 80-50 mille des années en arrière. Il s'agit des tombeaux (stocks) des os d'ours à les cavernes Drakhenlokh (Suisse), Peterskhele (Allemagne), Regourdou (France), qui sont examinés comme les certificats de la magie de chasse (les ours de caverne à cette époque-là étaient un de principaux objets de la chasse des gens). Les gens primitifs, trouvent certains savants, en gardant d'ours du crâne et l'os, espéraient que cela donnera la possibilité aux animaux tués de revenir à la vie et par cela multipliera le nombre de ces animaux. Près de plusieurs tribus gardant le mode de vie primitif encore à la fin de I les siècles et ayant les rites analogues du tombeau des os et les crânes des animaux tués, on donnait à ces rites notamment une telle explication.